明月清風

　　…很自然的，所謂健康和生病的概念是由定義他們的人說了算的，所以要考慮我們所處的文化狀態。疏離的精神科醫師自然會以疏離性格的觀點，來定義何謂健康，所以他們所認為的心智健康，在標準的人文主義觀點中，也許就會被當成是生病的。在這方面，威爾斯在他《盲者的國度》（Conntry of the Blind）中，對精神科醫師和外科醫師漂亮描述，符合我們的文化中很多精神科醫師的情況。

　　在一個完全隔離而天生全是盲人的部落中，有一個年輕人被他們的醫生做過檢查。

　　「然後，一個深思熟慮的老人在事後有了一個想法。他是這些人之中的醫師，是有法術的人，他有非常哲理、有創造力的心靈，他想到了治療努涅茲的怪病的方法。有一天，當雅柯在的時候，他提到了這個話題。

　　快樂是另一個現在描述心理健康的概念，也是最受歡迎的概念之一。就像《美麗新世界》中所說的：「現今之時大家都很快樂。」

　　快樂是甚麼意思？現在大多數人也許會說快樂就是「好好享樂」，或是「有個美好的時光。」至於：「甚麼是享樂？」那就要看個人的經濟狀況，還有更要看他的教育和性格結構是怎麼樣的了。經濟的差異並沒有看起來這麼重要。對於社會的上流階層，「美好時光」是一種享樂模式，讓大家真心期待某種快樂的偶發事件；對比較低層的人們而言，「美好時光」是越來越多的對上流社會的模仿，他們可以用很不同的價格，買到品質沒有太大不同的東西。

　　這種「享樂」可以是甚麼呢？對能夠負擔的人而言，享樂是去看電影，參加宴會，看球賽，上網路或看電視，週日去開車兜風，做愛，週日早上賴床，旅行等等。如果我們用一個比較尊敬的字眼，不要用「享樂」或是「有個美好時光」，我們也許可以說常人對快樂的概念，最好的定義就是滿足的「愉快」（pleasure）。將我們對消費問題的討論也考慮進來時，我們可以更正確的定義快樂就是不受限制的消費、按鈕的力量，以及懶散所得的愉快和滿足。從這個觀點來看，快樂可以被定義成悲傷和遺憾的相反，事實上，一般人也會將快樂定義成沒有悲傷和遺憾的一種心理狀態。然而，這個定義卻顯現出快樂的概念有很深的誤解。
 
　　一個有感覺的活生生的人，在其一生之中，是不可能從不悲傷，或不覺得遺憾的。這不只是因為我們所處的社會狀態，讓我們產生一些不必要的悲哀，更是由於人的存在的本質，讓我們無法不對生命有很多悲哀和遺憾的反應。既然我們活在世上，就必然會悲哀的察覺到我們的抱負和本身短暫無常的一生之間，有著巨大的鴻溝，既然我們無法避免要不就是所愛之人比我們早死，或是我們早走一些這兩種狀況下，面對死亡；既然我們每天都看到各種受苦的、不可避免的、不必要的、荒廢的狀況，我們又如何能不經歷到痛苦和遺憾呢？要盡力避免它，我們就只能減少自己的感受性、責任心和愛，只有當我們變成鐵石心腸，將我們的注意力和感覺從別人身上和我們自己身上撤回。

http://www.youtube.com/watch?v=JJ--faib7to

現代社會在一九五四年以後，新的解放思想、教育等，影響並塑造了我以上的一代。我父母這代出生以後，就是在集體的公制教育下長大的。

教育所教導的是科學家所想像的、臆測的各種會給我們最佳競爭力的教育科目。如同蛋雞們的汰選檢測方式。

就像那些小雞一樣，現代人也是在幼年時期就開始競爭，用分數等各種方法。

不幸汰選的，也就是功課差的，競爭輸於其他同學的，雖然下場不是被絞碎，但是也是被社會認定為不符合於社會的市場交易價值，也就是沒有足夠的智力、外表等等有交易價值的商品特質，於是可能被歸類為所謂的下層階級。

　　人類剛從動物世界中產生出來時，對自然界而言，其實是一種怪異的物種。在發展的過程中，我們喪失了大部分動物的本能，變得無助，也比大多數的動物更不能為了生存而打鬥。然而，人類發展出思考、想像，和自我意識的能力，這正是我們能轉變自然和我們自己所根據的基礎，在數千世代的時間中，人類以採集和漁獵維生。他還是和自然緊密關聯，也害怕被自然界所淘汰。他認同自然界中的動物，並且視他們為神明，加以膜拜。經過一段長時間的緩慢發展過程，人們開始耕作土地，並且根據農業和畜養的情形，建立了新的社會和宗教的秩序。在這個期間，他們崇拜代表自然繁殖能力的女神，他感到自己就像一個小孩，依賴著提供生命所需的大地母親。在大約四千年的時候，一個人類演化的決定性改變發生了。他採取一個新的步驟，設定了一個新的目標，就是要完全成長，要完全覺醒，成為一個完整的人；就是真正的自由。理性和良心引導著人類；它們的目標是要建立一個以友愛、正義和真理所聯繫起來的社會，要建立一個人類失去原來在自然界的家之後一個新的、真正的人類歸屬地。

　　同樣的，在耶穌之前大約五百年，在印度、希臘、巴勒斯坦、波斯，以及中國的偉大宗教系統中，就已經清楚的表達全體人類應該在某種精神原則下成為一體的觀念。老子、佛祖、以賽亞、海洛克來特斯，以及後續，在巴勒斯坦有穆罕默德等人，教導我們人類要成為一體，而理性、愛和正義是我們應該要奮鬥的目標。

　　北歐好像沈睡了好一段時間。希臘和基督教的想法傳到北歐之後，又經過了一千多年，才開始發生作用。大約紀元一五００年左右，一個新的時代開始了。中世紀的封閉社會瓦解了，天堂也崩潰了，人們在科學上找到新的法則，想要用這個原則在社會以及政治領域中建立新的秩序，也想在自然界中建立新的權威。從猶太教－基督教傳統而來的道德良知，以及從希臘傳統而來的理性良知，在此融合為一，開花結果，產生前所未有的一個思想系統。

　　歐洲，從文化的角度來看，是人類發展中最年輕的一員，卻發展出如此富裕的環境，以及擁有種種的武器，使得它們得以在數百年間，掌控世界的其他地區。但是，如同我們前面所提到的，在二十世紀中葉的時候，一個空前的鉅變產生了。新的科技以蒸汽、石油和電力來取代動物和人的勞動力；他們創造了新的溝通工具，使得世界又變成像一個單一的大陸，而人類的命運也越來越相同；他們創造出最令人驚奇的裝置，使得社會中每個人都可以享受最高等的藝術、文學和音樂；同時新的生產方式也使得每個人能得到足夠的物質，來過一個有尊嚴的生活，使得工作的量和時間也減少到只佔每天生活的一小部分。

　　然而，在現在人類的發展好像正要開始一段新的、更富有的、更快樂的時代，他本身和他之後的幾個世代，卻好像也遭遇到前所未有的威脅。這怎麼可能呢？